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马丁·海德格尔
馬丁·海德格爾(Martin Heidegger,1889年9月26日-1976年5月26日),德國哲學家,在現象學、存在主義、解構主義、詮釋學、後現代主義、政治理論、心理學及神學有舉足輕重的影響。 他曾嘗試引領哲學家脫離形而上學及知識論的問題而朝向本體論的問題。這就是存在的意義。 海德格爾影響了很多哲學家;葛達瑪(Hans-Georg Gadamer,又译伽达默尔)、漢斯·尤納斯(Hans Jonas)、列維納斯(Emmanuel Levinas)、汉娜·阿伦特(Hannah Arendt)、蘇比里(Xavier Zubiri)、卡爾·洛維特〈Karl Löwith〉、莫里斯·梅洛-龐蒂(Maurice Merleau-Ponty)、讓·保羅·薩特(Jean-Paul Sartre)、雅克·德里达(Jacques Derrida)、米歇爾·福柯(Michel Foucault)、尚-呂克·農西〈Jean-Luc Nancy〉及菲利普·拉古·拉巴特〈Philippe Lacoue-Labarthe〉都曾研究他的著作。
[编辑] 生平生於巴登-符腾堡州梅斯基希的海德格爾出身自一個天主教家庭。他的父親弗里德里希·海德格爾就在梅斯基希小鎮的天主教教堂任職司事。1892年,他的妹妹瑪利亞出世,而他的弟弟則在1894年出生。馬丁·海德格爾早年就在教會學校讀書。17歲時,他從一個神父那裡借到布倫坦諾的《亞里士多德所說的存在的多重意義》一書,對存在意義的問題產生興趣。他在大學先學神學二年,後轉入哲學,並同時修讀人文科學和自然科學。1913年在弗萊堡大學在李凱爾特及施奈德的指導下完成博士學位論文《心理主義的判斷學說》,他的講師資格論文題目是《鄧·司各脫關於範疇的學說和意義的理論》。1914年,他獲得了博士學位。第一次世界大戰爆發後,在1914年8月,海德格爾應徵參軍,但兩個月後因為健康欠佳而退伍。1917年,即第一次世界大戰的最後一年,海德格爾與艾弗里特·佩特蒂結婚,婚後再次入伍,在西線戰場服役。他長期不離開德國並埋首案頭上的工作。 1918年,從戰場回來後,海德格爾正式成為胡塞爾的高級助教,在胡塞爾的指導下一面學習一面任教。講課的內容大多圍繞亞里士多德的。雖然深受胡塞爾的現象學的薰陶,但他授課的重點卻不完全是胡塞爾式的。1920年11月,弗萊堡大學教職再度空缺,胡塞爾遂向那托普推薦海德格爾。當時海德格爾正準備在胡塞爾主編的《哲學與現象學研究年鑑》第七卷上發表一部關於亞里士多德的大著作。海德格爾把一份40頁的手稿打印出兩份。一份寄給了那托普,另一份留給自己。那托普讀過了原稿後,驚嘆他的哲學思想具有驚人的首創力量,便馬上回覆胡塞爾。 1923年,他開始擔任馬堡大學哲學教授。在這時,他開始在托特瑙堡營造了他自己的別墅(the Hütte),並開始專注寫作《存在與時間》的第一稿。同年,他被選為馬堡大學中非常出眾及具有榮譽但同時是新教徒的哲學教授。與他共事的人有神學家魯道夫·布爾特曼(Rudolf Bultmann)、Ernst Friedländer、尼科拉·哈特曼(Nicolai Hartmann)、新康德主義哲學家那托普(Paul Natorp)。1925年夏天的講課稿件《時間概念的歷史》就是《存在與時間》的雛形。1925年冬天,海德格爾被提名為正式教授講座。按照當時需求,他必須立刻有著作發表。於是,1926年1月至4月,他隱居於他的別墅,把《時間概念的歷史》整理成《存在與時間》的前240頁。胡塞爾期間也往托特瑙堡渡假,並與他討論當中主要概念在世界之中。第二年2月,《存在與時間》分別在《現象學年鑑》第八卷上及以單行本面世。半年後,柏林頒發了正教授職稱。 1928年,胡塞爾退休,海德格爾也辭去馬堡大學的席位,回到弗萊堡大學繼任胡塞爾的哲學講座。自1931年,海德格爾與德國納粹黨關係越來越密切。1933年,他加入了納粹黨並當選為弗萊堡大學的校長。可是他的就職演說(Rektoratsrede)中運用了大量的納粹的與納粹宣傳合拍的言詞,使他臭名遠播。特別是講到德國大學的目的是“教育和訓練德國人民命運的領袖和衛士”。他更主張大學的三根支柱分別是“勞動服務、軍役服務和知識服務”。雖然他於1934年辭退校長一職,但未曾退黨。1945年至1947年,法國職業當局因為他的納粹黨背景而禁止他任教。到了1951年,更撤銷他榮譽退休教授所享有的特權。他在1951年、1958年、1967年則定期受邀請任教。1976年,海德格爾於出生地梅斯基爾希與世長辭並以羅馬天主教儀式安葬。 [编辑] 哲學馬丁·海德格爾是二十世紀其中一位重要的哲學家。他的思想深入了各個領域。他對本體論的討論使他儼如存在主義其中一位創立者——縱而他以此在不能被還原為让·保罗·萨特早期著作中提及的人類的自由主觀內在性。他的構思啟發了很多哲學工作。例如:萨特大量採用他的想法。他的著作被德國、法國、日本等地採用,甚至到了70年代在北美仍然有很多追隨者。 他拒絕一些現代潮流的概念如事實與價值的分野。他拒絕把道德納入他的理論體系。這些種種帶來其他哲學家對他的誤解。他的政治立場及個人行為也成為被攻擊的對象。 [编辑] 影響當海德格爾年少時,他以神學作媒介觸及到亞里士多德的思想。存在這個傳統概念可以追朔到柏拉圖的時代。這個早期的接觸奠定了《存在與時間》的基礎。最初海德格爾被稱為現象學家。現象學的手法可以說是在未有預先的知識下理解經驗。這是一種繞過抽象理論的假定來獲取事物本質的方法。胡塞爾是現象學之父,也是海德格爾的良師益友。雖然在現象學上他跟胡塞爾有點不和並且他對存在的具體問題越來越感興趣,但現象學在他的突破性思想無疑地佔了一個特殊地位。他把《存在與時間》歸類為現象學本體論。 海德格爾的思想也受到了康德、黑格爾、尼采、索倫·奧貝·祁克果等人的影響。 [编辑] 存在與時間1927年發表的《存在與時間》(Sein und Zeit)是海德格爾最具影響力的著作。這本劃世紀的著作是他最著名的哲學著作,令他獲得弗萊堡大學的教授一職。此書只是海格德計劃中的上半部,但後來放棄寫作下半部,並成為定本。在這本書中,他透過確定生存(existence)相對於存在(Sein/being/esse)的優先性,進而探詢人類生存的本質及境況。雖然他拒絕承認自已為存在主義者,但是《存在與時間》卻被視為存在主義之肇始。 [编辑] 晚期著作雖然海德格爾聲稱他所有的著作只關心唯一一個問題-存在的問題,但是自從《存在與時間》發表後數年來他的焦點慢慢地改變。這種改變被稱為海德格爾的轉向。在後期的著作,他的焦點從做轉到居。他較少集中在日常行為及痛苦經驗所顯露的結構,反而集中在行為如何取決於存在的開放性這樣的先決條件。作為人類的重要性就是保持這種開放性。這種早期與晚期在重點上的分別多於根本概念上的割裂,猶如路德维希·维特根斯坦的早期晚期之間的分別。這已經對海德格爾語料庫的斷代(早期:-1930,晚期:1931-)起了足夠並非常重要的作用。 [编辑] 他與納粹德國在被選為弗萊堡大學校長之前,海德格爾已經在1933年5月1日加入納粹黨。1934年4月他辭去校長一職。雖然直至戰爭結束,他仍然保留納粹黨黨員身分。在擔任校長的期間,弗萊堡大學禁止海德格爾以前的猶太裔教師胡塞爾進入大學圖書館,引發了納粹種族清洗法例。在1941年重印時候,海德格爾刪除了胡塞爾在《存在與時間》上的貢獻,並聲稱他這樣做是受到出版商馬斯·尼米爾(Max Niemeyer)的壓力。1935年出版《形而上學入門》時,他拒絕刪除‘這場運動的內在真相及偉大’这样的字眼:“……这些都是所谓的哲学。而今天所呈现在我们面前的,那被称为‘國家社會主義哲学’,但又与這場運動的內在真相及偉大(die innere Wahrheit und Größe dieser Bewegung)——即地球技术与现代人类的交锋(nämlich die Begegnung der planetarisch bestimmten Technik und des neuzeitlichen Menschen)——毫不沾边的东西,却渔猎于[由诸如]‘价值’或‘统一’[等概念所构成的]混沌的泥沼中。”[1] 很多讀者,包括其过去的学生哈贝马斯,把它理解為海德格爾對國家社會主義許下承諾的證據。 [编辑] 著作
[编辑] 電影
[编辑] 参考文献
[编辑] 外部連結
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